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          应无所住而生其心,怎样达到无生境界

          护眼色:绿 字体:粗体 作者:梦参老和尚 发布时间:2019-3-8 19:42:14 繁体字 

          应无所住而生其心,怎样达到无生境界

          大家知道,我们讲《金刚经》,《金刚经》教我们做什么?教我们不要执着。但是我们的心,非要执着不可,特别怪。例如,有几个问题,大家请我解释。应无所住而生其心,叫你不要生心,就是叫你不执着。不住色生心,不住声香味触法生心,你心还能生吗?那就叫无生,就是让你不生,无生才无灭。所以,应无所住而生其心,就是不生。

          不著色生心,不著声香味触法生心,应无所住而生其心。你什么都不执着了,这个心还怎么生?这是指妄心说的。待在禅堂里,班首师父经常给大家讲开示,“狂心顿歇,歇即菩提”。我们狂妄的心,一时不停,总是要攀缘,要有点执着,当你一切都无所住的时候,而生其心,就告诉你不生心,不用文字言说,你不要瞎想,就这么句话。

          在禅堂用功的时候,一进禅堂,维那师告诉你:身心放下。当要做功夫的时候,香板一打,让你放下,什么都不要执着。经上说:应无所住而生其心,你既然是无住了,心不生了,这叫无生,无生也就无灭。因为有我相、人相、众生相、寿者相,要我多一点解释,告诉你,我相、人相、众生相、寿者相都没有,你解释什么呢?还要解释吗?越多解释你越生心,虚妄心。

          咱们众生心就是放不下,特别在禅堂用功,告诉你这是选佛场。怎么样能成佛?心空及第归。你必须得先把心空掉,但是众生心,总要捞摸点东西,总要执着点东西,你给他把境夺了,《金刚经》说夺境,一切境都给它消灭掉,不夺境你心生不起来了,就是让你不生。越解释多了越糊涂,我们学禅的人,禅门一支香,这柱香点起,在那坐,顿超直入,立证菩提,但有言说,都无实意,是灭断言说的。

          第一句话,请诸位师父参话头,参过没有?当你没说话,前头是什么?话头。当你一说出就是话尾巴了,就不是话头了,还什么话头呢?参话头就是让你达到无言说,当你没说话的前头,你参吧,是什么?这是机锋。

          当你说出来,就没有含义了。你参话头是什么?就要你不生心不动念,一起念一生心就不是话头了,一生心就动念了,就是话尾巴了,那还叫什么话头呢?就像我们另一种说法也是跟这个意义是一样的:父母未生之前的,谁是我?就是我爸爸我妈妈没生我之前,我在哪里啊?这是第一个参的。生我之后我是谁?你有这个肉体了,受了生之后了,我在哪里啊?我到底是谁?谁是我?我是谁?

          因此,《金刚经》启示什么?让你是离言说,不要起心动念,言语道断。言语这条道路,断绝了。心行处灭,心里的思想,心行的运转没有了,灭就是没有了。

          咱们要纠正一个什么东西,古人告诉我们:越描越黑。你不说还好一点,越说是非越多,给他截止不说了,没有了。所以咱这修禅的人言语道断,离开语言,心行处灭,心什么思想都没有,心的运动停下来了,没有心。

          生住异灭的四相,让我多解释一点。生住异灭的四相就是没有生相,一切事物生起,这是生相,生而后住,生起来就住。举个例:当我们生下来就住世了,从不会说话到渐渐会说话,会运动了,要生活得学本事,那你在住世的时候必须得学。要住,要生存。在住的时候起变异,从小孩生下来随时在变,一岁变到十岁,十岁变到二十岁,这个变异当中就是生成过程。

          你生了之后就是在向灭了走,生住异灭四相是轮流的,没有一刻停的。生时候,愿他快点长大,大的时候渐渐就快老了,老了完了就死了。生、住、异、灭循环。什么是生、住、异、灭相?每个人受的、想的一切事物,寺庙每天都在变,往什么地方变呢?往了灭了变,到最后消灭掉。

          地球尽管它多少亿万万年,它每天都在变,没有一时刻停,这就是异相了。这个住相是没有的,看着是住,哪里有住相?它不停地演变,从住到异了,必须都有显现变,十岁孩子绝不是大人,他就变了,那就叫异,异是变化的意思,二十岁它不停留,它变三十,三十变四十,变完了它消失了。要产生意外,不按这个规矩循,有没有二十岁死的?有没有十几岁死的?四相随时变化的,不是固定的,循着一切事物它的成长到它的变坏,就要你认识到一切事物都在演变当中,没有固定的。

          生灭,生灭法中间加住相异相,其实就是生灭法。诸行无常是生灭法,那生灭灭己呢?寂灭为乐,就是佛教授我们的,这样来理解就对了。

          咱们简单地把想问我的问题跟你们说一下,再重说一遍。

          应无所住而生其心,怎样能达到无生境界?诸法不住,没有体性的,一切都无住,你这个心怎么生?心不生,种种法没有;心生,种种法生;心灭故种种法灭。这本来是在教你的时候跟你说明,对我们参禅的道友可不要说明,为什么?让你参,都跟你说明白了,你参什么?你就不参了。参就是不懂,父母未生我的时候,你参吧,那时候我在哪里?生下我来我又是谁呢?这些个问题是让你参的,参明白了,这叫开悟。

          但是这个历程经过的非常长,禅堂参话头,你参吧,当你没说话前头是什么?那个你要明白了,就叫开悟了。话头前头是没有的,当你没说话以前有什么?就要你明白那个没说话前头谁是我,这个意思叫你破我执,在教下讲不要执着,没有我,就这么个意思。所以就是参父母未生之前谁是我,生了我之后我又是谁,这都是要你参的,说破了还参什么?

          所以参话头,乃至写个参话头,这个已经话尾巴了,不是话头了。有语言有文字都不是话头,没有说话以前,你参:“是什么?”这才叫参话头。要跟你说出来那还有什么意思?那还参什么?简单说:没有说话以前,什么都没有。因此,一切众生他不理解,非要找一个明白,越明白越糊涂,明白得越多糊涂越大。举个故事:

          苏东坡跟佛印禅师,到寺庙里头来逛庙。苏东坡到观音菩萨塑像前看到观音菩萨拿个念珠。

          问佛印禅师:观世音菩萨塑个念珠,观世音菩萨念谁?

          佛印禅师说:观世音菩萨念“观世音菩萨”。

          苏东坡就迷惑了,说:观世音菩萨拿念珠念“观世音菩萨”,还要计数?佛印禅师你给我解释解释。

          佛印禅师说:这是你自己的事,你参去吧!我不给你解释。

          两人继续在庙里头逛。

          出了庙了,苏东坡跟佛印禅师说:不要你说,我明白了。

          佛印禅师问他说:你明白了什么?

          求人不如求己呀!

          就是观音菩萨拿念珠,观音菩萨说求人不如求己,咱们听见可能还没明白,这就是让你反闻闻自性,《楞严经》上说“反闻闻自性”,这就是我们今天要讲的。

          所以须菩提白佛言:“世尊,若有众生得闻如来如是章句,生实信否?”佛你说这句话,这种教导,众生能信吗?

          这种道理甚深难得理解,为什么?无相法门,叫你心什么都不住,乃至布施不要执著相,就是平等了。对一切众生如佛想,普见一切众生都把他当成佛,见众生不见众生相,见众生的法身,所以你布施时候,你不执着钱的数字多少,也不要执着老和尚当供养,小和尚没修行我就不供养,这就叫执着,不平等。

          平等供养,对一切众生平等平等。佛指的是“见性成佛”,见到法身,你对一切众生都把他看成佛想,这就是我们要学的甚深般若波罗密。

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